La psychanalyse est un processus d’apprentissage pour les deux interlocuteurs : analysant et analyste. Les deux sont transformés dans ce processus parce que les deux ont appris quelque chose d’une importance vitale sur eux-mêmes, que ce soit dans le cadre d’actions instant-à-moment dramatiques réciproques et la réaction, à savoir, les interactions, dans l’ici et maintenant, comme postulé dans mon concept de « dramatology » (Lothane 2009, Wikipedia.org), ou dans la relation dans son ensemble, progressivement et au fil du temps, comme cela se produit dans de brèves rencontres ou de longues relations. Freud (1937) a dit une chose connue de tout le monde à propos de la psychanalyse : « Il semble presque comme si l’analyse était la troisième de ces professions ‟impossiblesˮ dans lequel on peut être sûr au préalable d’obtenir des résultats insatisfaisants. Les deux autres qui ont existé depuis plus longtemps et qui sont plus établies sont l’éducation et le gouvernement. » (1937).
Cependant, ne pas atteindre des résultats satisfaisants est seulement une partie du problème. Freud ne dit pas que l’éducation et le gouvernement peuvent faire du mal aux gens : les dirigeants et les généraux entraînant des millions et des millions de gens à faire des guerres meurtrières et destructrices, comme Freud l’observa au cours de la Première Guerre mondiale et beaucoup d’entre nous qui vivaient pendant la Seconde Guerre mondiale ; et les armées des enseignants cruels qui ont abusé, maltraité et traumatisé d’innombrables enfants ainsi que les étudiants. La bonne chose qu’on peut dire au sujet de la psychanalyse est que la plupart du temps son but et la pratique n’interviennent pas afin de causer un mal prémédité aux patients, comme le déclare l’épigramme caustique de Karl Krauss : « La psychanalyse est la maladie dont elle prétend être le remède. »
Nous répondons à Kraus que la psychanalyse est un peu comme les douleurs de croissance et les leçons apprises dans la douleur ne sont pas facilement oubliées. Ou, comme on le chantait en Amérique à la fin des années 1980 : no pain, no gain, « aucune douleur, aucun gain ». Car il y a une quatrième profession impossible : l’éducation des enfants, ce qui est malheureusement associé à beaucoup de mal et de douleur. L’éducation des enfants n’est pas stricto sensu une profession parce que les parents ne sont pas payés pour le travail fourni à élever leurs enfants et il y a beaucoup de souffrance pour les parents et les enfants. Malheureusement, l’éducation des enfants n’est pas une matière enseignée dans les écoles. C’est Lacan, si bon catholique qu’il fût, qui nous a enseigné que dans le cœur le désir, le plaisir et la douleur sont toujours fusionnés dans des unions des plus déconcertantes.
Les mots éducabilité, éducable, éduquer, instruction, éducation, éducatif, et éducateur apparaissent fréquemment dans les Œuvres psychologiques collectionnées de Freud. En fait, Freud a caractérisé la psychanalyse comme un après-enseignement. L’idée d’un après-enseignement tel qu’il est appliqué à la situation psychanalytique de l’analysant-étudiant et analyste-enseignant signifie obtenir une seconde éducation, une sorte d’expérience postuniversitaire après avoir été éduqué par ses parents, d’autres membres de la famille, des amis, des instituteurs, des professeurs d’Université, d’autres médecins, des chefs religieux et des responsables politiques, et plus encore.
En 1912, Freud a écrit au sujet de l’« après-enseignement » ce qui suit : « L’éducation et la thérapeutique se tiennent dans une relation assignable l’une à l’autre. L’éducation vise à faire en sorte que certaines des dispositions et inclinations innées d’un enfant ne doivent pas causer des dommages à la personne ou à la société. Des thérapeutiques entrent en action si ces mêmes dispositions ont déjà conduit au résultat non souhaité des symptômes pathologiques. L’éducation est une sorte d’après-enseignement. » (Freud, 1913).
Il a parlé de nouveau sur l’après-enseignement en 1916-1917 : Un traitement analytique exige à la fois du médecin et de son patient l’accomplissement d’un travail sérieux, qui est utilisé pour soulever des résistances internes. En surmontant ces résistances, la vie mentale du patient est modifiée en permanence, et portée à un niveau élevé de développement et reste protégée contre les nouvelles possibilités de tomber malade. Le travail en vue de surmonter les résistances est la fonction essentielle du traitement analytique; le patient doit l’accomplir et le médecin le rendre possible avec l’aide de la suggestion dans un sens éducatif. Pour cette raison, le traitement psychanalytique a justement été décrit comme une sorte d’après-enseignement par Freud.
Dans cette observation, on notera l’insistance de Freud sur l’importance de l’enseignement par la suggestion, comme un instrument de guérison. Alors que le traitement analytique était une nouvelle méthode et une technique de la psychologie des profondeurs et de la psychothérapie des profondeurs, et donc loin des méthodes suggestives antérieures de Bernheim et Dubois, la suggestion n’a jamais perdu son importance dans la psychanalyse : toute interprétation, qu’elle soit brillante ou correcte, implique que l’analyste suggère implicitement au patient : faites-moi confiance, croyez en ce que je vous enseigne. Le professeur français de Freud, Charcot, sans l’enseignement duquel il n’y aurait peut-être pas eu la psychanalyse, a publié cet ouvrage La foi qui guérit en 1893, la dernière année de sa vie. En 1919, Freud remarqua que « l’application à grande échelle de notre thérapie va nous obliger à allier l’or pur de l’analyse avec le cuivre de la suggestion directe ; l’influence hypnotique, aussi, pourrait trouver une place, comme ce fut réalisé dans le traitement des névroses de guerre ».
La foi qui guérit rappelle le cinquième type d’éducation, le dernier sujet impossible jamais enseigné à l’école : l’amour avec un A majuscule, comme je l’ai fait observer lors des discussions à notre Conférence Helix à New York City. Dante chante l’amour dans les dernières lignes de la Divine Comédie : « L’amor che mouvement il sole e l’altre stelle. » On retrouve l’amour Éros chez Platon, l’injonction du Lévitique : « V’ahavta l’reaha kamoha » (« Aime ton voisin comme toi-même »), repris dans les évangiles de Matthieu et Marc.
Jung a commencé sa relation avec Freud en lui envoyant son livre, Les études sur l’association de diagnostic, et en lui demandant des conseils sur le cas anonyme et difficile d’une femme russe étudiante. Cette étudiante était Sabina Spielrein. Dans mon premier article la concernant, j’ai écrit :
« Dès le début Freud et Jung tombent d’accord sur une question de méthode. » « Essentiellement, on peut dire, écrit Freud dans sa quatrième lettre à Jung, la guérison [Heilung dans l’original] est effectuée par l’amour… et par le transfert. » (Freud / Jung lettres, p. 12-13). Mais alors que dans la théorie le transfert peut être défini comme « une fixation de la libido qui règne dans l’inconscient » (Freud / Lettres Jung, p. 12), il n’a certainement pas dû être compris comme satisfaisant les réelles exigences sexuelles du patient. Plutôt, il a produit l’amour au sens large (Lothane, 1987b, 1989b, 1997b), ce feu à l’intérieur, aux émotions ardentes et passionnées qui rendent la vie digne d’être vécue. Parce que ces sentiments ont également animé les premiers psychanalystes, dans leur quête de la vérité et leurs travaux sur l’amour, au nom de leurs patients, de leurs élèves et d’eux-mêmes (Lothane, 1996).
Sabina Spielrein était honnête dans son amour et généreuse envers Jung et Freud, mais l’amour entre Freud et Jung a fini dans la haine. Le manque d’amour, la rivalité, et les affrontements courent comme un fil rouge dans l’histoire des individus et des groupes au cours de l’histoire du mouvement psychanalytique. En 1933, à la veille du jour où Hitler est devenu le dictateur de l’Allemagne, Einstein a demandé à Freud une recette pour la paix et a obtenu cette réponse : « Selon notre hypothèse, les instincts humains sont de deux sortes seulement : ceux qui cherchent à préserver et à unir – ceux que nous appelons ‟érotiqueˮ, exactement dans le sens où Platon utilise le mot ‟Érosˮ dans son Symposium, ou sexuel, avec une extension délibérée de la conception populaire de la « sexualité » – et ceux qui cherchent à détruire et tuer avec un instinct agressif. Ceci n’est pas, en fait, plus que l’opposition universellement connue entre l’amour et la haine qui peut avoir une certaine relation fondamentale à la polarité de l’attraction et de la répulsion dans votre propre domaine de la connaissance. Mais nous ne devons pas être trop hâtifs en introduisant les jugements éthiques du bien et du mal. Aucun de ces instincts n’est pas moins essentiel que l’autre ; les phénomènes de la vie proviennent de l’action simultanée et mutuellement opposée des deux. Maintenant, il semble que l’instinct d’un type ne peut guère fonctionner en isolement; il est toujours accompagné – ou comme nous le disons, allié – avec un certain quota de l’autre instinct… Ainsi, l’instinct de conservation de soi est certainement d’un genre érotique, mais il doit néanmoins avoir l’agressivité à sa disposition. »
Jusqu’à présent, c’est Freud le biologiste qui parle. Quelques pages plus loin, le moraliste laisse entendre : Notre théorie mythologique des instincts nous permet de facilement trouver une formule pour les méthodes indirectes du combat contre la guerre. Si la volonté de participer à la guerre est un effet de l’instinct destructeur, le plan le plus évident sera d’apporter Éros, son antagoniste, en jeu contre lui. Tout ce qui favorise la croissance des liens affectifs entre les hommes doit fonctionner contre la guerre. Ces liens peuvent être de deux sortes, en premier lieu, ils peuvent être ceux dirigés vers un objet aimé, sans avoir forcément un but sexuel. Il n’y a pas besoin de la psychanalyse pour avoir honte de parler de l’amour à cet égard ; en second lieu, la religion elle-même utilise les mêmes mots : « Tu aimeras ton voisin comme toi-même. » Ceci, cependant, est plus facile à dire qu’à faire. »
J’ai essayé la recette de Freud moi-même (Lothane, 2006) en interrogeant : Est-ce que l’humanité arrivera à entendre les messages de ses enseignants ?
*Henry Zvi Lothane
*Professeur de psychiatrie clinique, Icahn School of Medecine,
Mount Sinaï Hospital, New York